Sateenkaarisanomat

 

Krishnan, Gitan sekä Veedojen näkökulma

Tätä puheenaihetta esitellessämme voimme todeta lyhykäisesti, että aivan alkuun on parasta määritellä aavistuksen tarkemmin aihe ja sen sanatarkka merkityssisältö. Mitä tarkoitamme henkisellä kehityksellä? Ja toiseksi, mitä tarkoitamme henkisyydella? Veeda-filosofia kuvailee maailman koostuvan primaaristi kahdesta substanssista, eli aineesta ja hengestä; toisin sanoen todellisuus rakentuu aineellisesta energiasta ja henkisestä energiasta. “Bhumir apo ‘nalo vayuh, kham mano buddhir eva ca” ... “Kaikki mitä havaitsemme aineellisilla aisteillamme, lukeutuu aineelliseen energiaan ja sen elementteihin: maa, vesi, tuli, ilma, eetteri, mieli, äly ja väärä minätunne; nämä kaikki kuuluvat Minun (Krishnan) alempaan eli aineelliseen energiaan.” Tämä on mukailtu lainaus Sri Krishnan puhumasta Bhagavad-gitasta. Mitä sitten on henki? Se on kaikki se, mikä ylittää nuo aineelliset elementit ja niiden muodostaman väliaikaisen todellisuuden ilmiöineen ja väliaikaisine hahmoineen, tämä Korkeimman Auktoriteetin puhuma Bhagavad-gita toteaa. “Oi Arjuna, Minulla on myos korkeampi henkinen energia, jonka ilmentämä maailma on ikuinen.” Sielu kuuluu kuolevaisesta ja katoavaisesta tomumajastaan huolimatta ikuiseen todellisuuteen, jossa kaikki on puhtaasti henkistä eika lainkaan aineellisen ilmapiirin vaikutuksessa. Tuota korkeampaa todellisuutta, jota Bhagavad-gitan ohella kaikki Veeda-kirjallisuus kuvailee monin eri tavoin, ei voida kokea kuin puhtaan, täydellistyneen sielun tasolla.

Vasta kun mayan eli aineellisen energian peittämän ja sokaiseman sielun ylimaalliset aistit aukeavat korkeamman auktoriteetin siunauksesta, sadhaka eli vilpittömien harjoitustensa kautta onnekkaaksi tullut henkilö saa kokea välittömasti mitä on Todellisuus. Tämä taso maailmasta, jossa me nyt elämme, on kaikille eläimille, hyönteisille, ihmisille jne. yhtä lailla avoin kokemuskentältään. Mutta jotta saisimme sisäänpääsyn korkeampaan todellisuuteen eli ikuiseen henkiseen maailmaan, meidän on oltava ennen kaikkea valmiita siihen, toisin sanoen henkisesti kyllin kehittyneitä. Tähän kehittyneisyyteen liittyy myos sisäinen puhtaus, jonka ensisijaisesti ihmisen hahmossa elävä olento voi saavuttaa tiukkoja periaatteita ja tarkkoja suosituksia noudattamalla. Miksi eläimet, hyönteiset, kasvit jne. eivät voi saavuttaa tuota sisäista puhtautta ja valmiutta, joka on edellytyksenä henkiseen todellisuuteen astumiselle tai sen kokemiselle? Koska sielu saa tilaisuuden henkiseen kehitykseen vasta saadessaan osakseen ihmisen hahmon. Niin ollen, Veeda-opetusten mukaan vain ihmisen hahmossa elävä olento voi todella kehittyä henkisesti, mutta fyysisesti ja mentaalisesti alemmat olennot elävät lähinna aineellisen luonnon armoilla. Eläimet, hyönteiset, kasvit jne, nämä aineelliselta kehitystasoltaan alemmat olennot eivät ole vielä tietoisia yksilöllisestä olemassaolostaan siinä määrin kuin ihminen.

Ihmistä korkeammat eli taivaalliset olennot kuten enkelit jne. devat eli “puolijumaliksi” luokitellut olennot ovat myös tämän aineellisen luonnon kahleissa, sekä toistuvan syntymän ja kuoleman kehässä. Taivaallisella tasolla todellinen henkinen kehitys on kuitenkin vaikeaa taivaallisten ilojen ja nautintojen vuoksi ... jotka myös ovat väliaikaisia ja siten ainoastaan kahlitsevat sielua. Ihmisen hahmossa sielu voi helpoiten käyttää vapaata tahtoaan ja valita, joko kohottautuvansa ylemmäs (tietoisesti oikein elämälla, tai laskeutuvansa alemmalle tasolle (tietämättömyytensä ja vähä-älyisyytensä tähden väärin elämällä). Todellisuudessa on niin, että vain ihmisen kehoon ruumiillistunut sielu voi syventyä henkisiin harjoituksiin ja saavuttaa elämässään henkisen täydellisyyden. Tällaista henkilöä kutsutaan nimella siddha, ja oma Guruni, Srila B.V. Narayana Maharaja, on kiehtova esimerkki sen tason saavuttaneesta sielusta. Hän opettaa bhakti-yogaa eli Krishna-bhaktia Vrindabanassa, Intiassa, ja hänellä on oppilaita kaikkialla maailmassa.

Pelkkä tiedon lisääminen ei suoranaisesti johda henkiseen kasvuun, vaan mentaalisen tason mieleen arkistoituneen tiedon lisääntymiseen. Bhakti eli puhdas rakkaus Jumalaan on sielun välitön ominaisuus ja sitä kehittämällä me myös kehitymme henkisesti. Esim. Sri Krishnan opettaman Bhagavad-gitan säännöllinen tutkiminen kehittää lukijaa henkisesti, sillä siinä esitetty tieto on peräisin ylimaallisesta lähteestä. Mihin tuo bhaktin eli puhtaan rakkauden eneneminen ja henkinen kehitys johtaa, joku saattaa kysyä. Veeda-auktoriteetit puhuvat tässä yhteydessä ”svarupasta” eli sielun ikuisesta hahmosta. Henkisen kehityksen myötä tuo svarupa vähitellen kehittyy ja herää; silloin ihminen oivaltaa itsensä ja Jumalan.

Ensimmäinen ominaisuus, jota pyhä Bhagavad-gita luettelee henkisen kehityksen edellytykseksi, on nöyryys. Sanskriitinkielinen Bhakti-rasamrita-sindhu suosittelee ensimmäiseksi askeleksi henkiseen kehitykseen “guru-pada-ashrayah” eli suojautumisen itsensä oivaltaneeseen henkiseen mestariin. Vapautettu sielu voi auttaa vapautta tavoittelevaa, sillä hän on kulkenut saman polun alusta loppuun ja tuntee sen ... Ja totuuden nähneenä, hän kasittää täydellisesti, mihin me olemme milloinkin juuttuneet henkisen kehityksemme polulla, sekä voi siksi auttaa meitä aina ja kaikkialla.

Krishna-temppeleissä ja -ashrameissa opetetaan useita eri tapoja edistyä henkisesti. Mahamantran mietiskelemisen ikivanha menetelmä on sydäntämme ja sisintämme puhdistava sielun tasolle saakka. Se on yksinkertainen metodi kaikessa suloisuudessaan; kolme sanaa - hare, krishna ja rama. Mahdollisesti jotkut lukijoista ovat kuulleet tämän Mahamantran aikaisemminkin, mutta toistan sen tässä yhteydessä: hare krishna hare krishna, krishna krishna hare hare / hare rama hare rama, rama rama hare hare. Syventymällä siihen 108 kertaa aamuin illoin - esim. mietiskelyhelmien avulla - vastaanotat paivääsi ainutlaatuista iloa ja hyväenteisyyttä, sekä koet sielussasi uinuvan ikuisen rakkauden Jumalaa kohtaan heräävän. Tätä pyhää hymniä voidaan käyttää myös ruoan ja ilmapiirin siunaamiseen ja pyhittämiseen, tämän ikuisuuden tasolta laskeutuvan henkisen äänivärähtelyn välityksellä. Mutta sen mietiskeleminen on mahdollista täydellisellä tavalla vain puhtain sydämin tai puhdistumiseen tähtäävin aikein ja aidoin motiivein. Ylevä henkinen mestarini Srila B.V. Narayana Maharaja on kirjoittanut Mahamantran mietiskelystä upean ja ytimekkään opuksen, jonka allekirjoittanut on tänä vuonna kääntänyt suomeksi, mutta kirjanen on yhä julkaisematta; kiinnostuneita kehoitetaan ottamaan kääntäjään yhteyttä, ja niin sen julkaiseminen nopeutuu, kun tiedämme lukijakuntaa jo olevan suomen kielellä. Toinen tämän artikkelin aihetta käsittelevä merkittävä teos on nimeltään Jaiva-Dharma, ja sen käännöstyö suomeksi on vielä kesken.

”Persoonallinen Jumala Sri Krishna sanoi: Eläminen vailla
toivetta saada osakseen kunnioitusta; vapaus ylpeydestä;
väkivallattomuus; anteeksiantavaisuus; yksinkertaisuus; korketasoisen Gurun palveleminen; puhtaus sekä sisäisesti
että ulkoisesti; mielen tasapaino; ruumiin ja aistien hillintä; kiintymättömyys aistien kohteisiin;

vapaus väärästä minätunteesta; jatkuva syntymän,
kuoleman, vanhuuden ja sairauden kurjuuden havaitseminen; kiintymättömyys vaimoon, lapsiin, kotiin jne; oleminen
uppoutumatta muiden ihmisten onnellisuuteen ja kurjuuteen; mielen tasapaino saavutettaessa suotuisia tai epäsuotuisia asioita; yksisuuntainen, vakaa ja järkähtämätön antaumus (bhakti) Minua (Krishnaa) kohtaan;

mieltymys yksinäisyyteen; materialististen ihmisten seuran
välttaminen; jatkuva itseä koskevan tiedon ja tattva-jnanan
päämäärän toisin sanoen mokshan pohtiminen; tätä kaikkea Minä pidän todellisena tietona. Kaikki muu on tietämättömyttä.”

~ Bhagavad-gita, 13.luku ~

Johannes Kurki

Artikkelin laatinut Johannes Kurki eli Jay Govinda das opettaa syksyyn saakka englantia ja yogaa Etelä-Thaimaassa. Lokakuussa hänet löytää jälleen Intiasta, jossa hän ohjaa mielellään suomalaisiakin pyhille paikoille ja suurille nähtävyyksille. Hänet saa kiinni sähköpostitse osoitteesta jaygovinda_108 [ät] yahoo.com, ja jos haluat tutustua tämän artikkelin aiheseen lähemmin, niin käy web-sivulla www.PureBhakti.com.